La segunda parte de esta obra retrata el enfrentamiento entre César, símbolo del poder colonial, y Gonzalo, un indígena empoderado que representa la lucha por la emancipación. La narrativa denuncia exclusión, revela tensiones estructurales y reivindica la educación como vía de liberación.
CULTURA/Marco Antonio Orozco Zuarth
En la segunda parte de esta novela emblemática, la autora despliega con profundidad la compleja confrontación entre dos figuras que encarnan mundos en colisión: César, el terrateniente tradicional y representante del poder colonial y patriarcal; y Gonzalo, un indígena empoderado que, desde su posición como inspector agrario, representa la esperanza de transformación social y emancipación para su pueblo. Esta confrontación no sólo expone la crisis de un sistema injusto, sino que revela las fracturas internas y externas de una sociedad en plena transformación, evidenciando también la problemática educativa que reproduce y perpetúa la exclusión cultural.
En el centro de la trama se encuentra el choque entre la vieja guardia, personificada en César, que se aferra a un orden caducado, y la nueva voz que encarna Gonzalo, quien no sólo enfrenta abusos directos, sino que se compromete a educar y empoderar a su comunidad, luchando por una liberación colectiva y digna. César, aunque desprecia al gobierno que percibe como distante y débil, siente miedo ante las transformaciones que la conciencia indígena anuncia. La figura de Gonzalo alzando el puño cerrado se convierte en un símbolo poderoso: un llamado a la resistencia y a la esperanza de un futuro en el que las comunidades originarias puedan obtener reconocimiento y justicia social.
No obstante, no idealiza esta lucha ni omite las dificultades presentes en ella. La representación de la borrachera, usada como mecanismo de dominación por los terratenientes, revela cómo las vulnerabilidades humanas son explotadas para mantener a los pueblos sometidos. Asimismo, el temor que César y su esposa sienten ante la posibilidad de un levantamiento indígena pone en evidencia la crisis profunda de un sistema que se sostiene en la exclusión y la violencia. En este sentido, la novela se erige como denuncia explícita de la violencia estructural y simbólica que atraviesa a Chiapas, pero también como un llamado a la resistencia colectiva para alcanzar la justicia y dignidad que los pueblos originarios merecen.
De manera paralela, Balún Canán aborda la desconexión cultural y lingüística que atraviesa el sistema educativo impuesto a las comunidades indígenas. Los personajes de Ernesto, el maestro mestizo, y Felipe, líder indígena y autoridad comunitaria, ilustran con fuerza las contradicciones y limitaciones de un modelo educativo colonial y alienante. Ernesto siente la inutilidad de la escuela que imparte, una institución que no logra conectar con los niños indígenas que no hablan ni reconocen el idioma y la cultura oficial. Por su parte, Felipe, más resignado, se conforma con la mera formalidad del cumplimiento escolar sin cuestionar la pertinencia ni el contenido de la enseñanza.
La lectura del Almanaque Bristol, un material educativo vacío y ajeno a las realidades culturales de los pueblos indígenas, simboliza esta imposición arbitraria que reproduce marginación y exclusión más que emancipación. Ernesto, atrapado entre las expectativas de las autoridades y la realidad palpable de la comunidad, siente impotencia y frustración. Felipe, en cambio, representa un tipo de autoridad que valida sin crítica, evidenciando la profundidad del problema estructural: la educación como mecanismo colonial que ignora, invisibiliza y excluye las voces indígenas.
Este modelo educativo ambivalente funciona, como instrumento tanto de control social como de resistencia limitada. Los padres indígenas, aunque conscientes de sus limitaciones, ven en la escuela una esperanza para que sus hijos puedan defenderse contra la humillación y marginación cotidiana. Sin embargo, esta esperanza se mezcla con una amarga realidad: la exclusión cultural y lingüística que implica la escolarización bajo un modelo impuesto. Los ancianos, guardianes de la tradición, temen que la escuela fracture los lazos comunitarios y sirva para perpetuar la subordinación.
El enfrentamiento entre César y Ernesto sintetiza de forma dramática la relación desigual entre el poder terrateniente y los pueblos originarios que despiertan a la conciencia política y cultural. La violencia y autoritarismo de César, que infantiliza y reprime a los indígenas, revelan la inseguridad del orden colonial frente a la protesta silenciosa y creciente de los pueblos que desafían la jerarquía establecida. Esta tensión es una metáfora de la lucha de siglos entre opresión y resistencia, dominación y emancipación.
Balún Canán se convierte así en un espejo de la violencia simbólica, cultural y política que sufren las comunidades indígenas, pero también en un canto a la memoria, la resistencia y la esperanza de reconstruir una identidad desde la tierra, la cultura y el espíritu colectivo.
Un punto fundamental es el papel que juega la educación en esta relación de poder. Contrario a la visión idealizada de la educación como instrumento liberador, la novela demuestra cómo la escuela funciona muchas veces como un mecanismo de exclusión y dominación. El rechazo indígena hacia la escuela y el aprendizaje del español no debe interpretarse como ignorancia o atraso, sino como una defensa consciente contra un sistema que impone un modelo educativo y cultural ajeno, opresivo y racista.
La negación de la lengua indígena y la imposición del español no sólo son prácticas lingüísticas, sino formas profundas de exclusión estructural que sostienen el racismo y la desigualdad. El dominio del idioma oficial se convierte en llave de acceso al poder y la participación social, mientras que la negación de las lenguas originarias asegura la subordinación y la marginación.
El conflicto escolar, entonces, se vuelve un microcosmos de la lucha histórica entre la opresión colonial y la resistencia indígena. A pesar de la dominación, los pueblos originarios mantienen una resistencia silenciosa y digna, expresada en pequeños gestos como el sarcasmo, el silencio o el rechazo tácito a la autoridad impuesta. Esta resistencia, aunque pasiva en apariencia, es una afirmación de autonomía y un desafío al poder que intenta borrarlos.
En esta línea, denuncia la violencia estructural que atraviesa no sólo las instituciones formales, sino también las relaciones interpersonales y comunitarias. La escuela, lejos de ser un espacio neutral o emancipador, refleja la desigualdad social y reproduce prejuicios y prácticas excluyentes que niegan la identidad cultural y la humanidad misma de los pueblos indígenas. La insistencia en la enseñanza del español y el desprecio por las lenguas originarias evidencian un colonialismo cultural que excede lo económico o político, afectando la dignidad fundamental de los sujetos.
La contradicción de un sistema que obliga a los indígenas a aceptar un conocimiento externo desde una posición de inferioridad, mientras les niega la posibilidad de ejercer su autonomía y preservar su identidad, queda al descubierto. La educación impuesta desde afuera, sin respeto ni reconocimiento de las culturas originarias, pierde su potencial liberador y se vuelve un instrumento de opresión y alienación.
Por ello, Balún Canán invita a repensar la educación como un espacio capaz de reconocer, validar y fortalecer las culturas indígenas, sus lenguas y cosmovisiones. La novela subraya que la memoria, el territorio y la identidad son elementos esenciales del proyecto educativo, sin los cuales las comunidades están condenadas a la marginalidad y al fracaso.
Finalmente, la obra es un llamado urgente a entender que la educación y el poder pueden ser herramientas para la justicia o la dominación, según quién los controle y con qué fines
En conclusión, Balún Canán es una obra indispensable para comprender la complejidad del poder, la educación y la resistencia en Chiapas. A través de su poderosa narrativa, revela la violencia estructural que oprime a los pueblos originarios, pero también destaca su resiliencia y dignidad.
orozco_zuarth@hotmail.com
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